不管是时间银行或是道德银行，自身的发展都随着社会生产力的不断进步，社会文明的前进而发生着变化。我们必须不断的深入相关的理论研究，迎头赶上不断更新的道德变化至关重要。

　　二 “道德银行”概念及相关涵义诠释

　　对“道德银行”的讨论，首先当然要对其内涵与外延有一个清晰的界定，同时理清道德与伦理、经济学等相关学科之间的依存影响关系；再在道德的纵向发展上，对儒家思想及当前的道德体制现状作一个简单的涂描，以利于整个脉络的继承与明晰。

　　2.1道德的涵义

　　《现代汉语词典》（第3版修订本）对于道德（morality）词条的解释是“意识形态之一，是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德通过社会的或一定阶级的舆论对社会生活起约束作用。”当然，这只是一个较为笼统正式的定义。

　　在原始社会中，某些习俗以及行为方式，逐渐被认为要比其他的习俗和行为方式更为重要，原因在于这些习俗和行为方式直接影响到该部落全体成员的生命和幸福，或者因为它们间接影响到该部落的安全、食物供应和全体成员的舒适问题。在大多数社会中，“说实话”和“不撒谎”，“信守诺言”和“不违背诺言”，“对他人不要残忍”，“保护老弱病残”，“尊敬父母”等等行为，都已经形成为习惯，而且是普遍的习惯，它们就渐渐被视作不仅仅是简单的风俗习惯，而且是道德。

　　道德一词在汉文中最早是分开使用的。中国商朝的甲骨文中已有“德”字。西周初年的大盂鼎铭文的“德”字，是按礼法行事有所得的意思。《老子》一书中有“是以万物莫不尊道而贵德”的命题。在《荀子·劝学》中“道”与“德”二字始连用，“故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”。中国古代的道德概念，即包含道德规范，也包含个人品性修养之义。

　　在中国古代，道德是人们互谅互让的一个主动协调方式，是人们为实现整体利益和长远利益而协调的唯一现实道路。正是在这个意义上，中国儒家把家庭伦理作为一个具有普遍意义的隐喻：代表的是个人生存状况不仅是取决于单纯物质利益的实现，而且更在于非物质利益的到位，人与人之间的真诚关怀也是人生幸福不可或缺的。道德要求的“利群和利他”不是一种个人物质利益的无意义牺牲，而是实现整体利益和长远利益不可回避唯一理性选择，个人生存状况的改善，有赖于整体利益和长远利益的良好实现。

　　马克思主义的唯物史观，正确地揭示了道德的真正起源，认为道德是在人类社会的一定生产方式或经济关系中产生的，它受着人们的物质生活条件也就是经济关系的制约，并随着社会经济关系的变革而发生变化。这个定义强调了“道德”最重要的两个特点：1、道德主要是规范，是义务，是约束性的，协调性的；2、道德是调整人与他人，个人与社会之间关系的规范，而不是自我安身立命的追求。虽然价值与义务很有关系，但我们要谨慎地使价值不直接混同于道德义务。不过，上述定义也有一些问题：它没有使“道德”与法律、与习俗明确区别开来，说“总和”也有些不妥，因此，我们不如把它调整为：“道德是有关善恶正邪的，调整人与他人及个人与社会之间关系的行为规范的体系。”现在有这一定义我们也就足敷应用。

　　历史上的道德相比，现代社会的道德接近于是一个最小的同心圆。这一“道德底线”也可以说是社会的基准线，水平线。法律最终是必须以道德正义为根基的，法律要得以顺利实行也必须依赖于人们道德观念的支持，何况还有许多在法律之外、却仍然是社会之内的问题。生活在一个共同体内的人们必须在这些基本问题上达成基本的道德共识，否则，谁都不会生活得舒服，人们会感到在互相妨碍，互相掣肘，于是就会有高尚者的逃避（虽然这越来越难），和卑鄙者的横行，甚至老实人也铤而走险。

　　普遍主义的道德要行之有效是需要建立在人们的共识基础上的，现代平等多元化的社会则使人们趋向于形成一个最小的共识圈。正是在这个意义上，我们会谈论乃至赞同今天道德规范的内容几乎就接近于法律，遵守法律几乎就等同于遵守道德。

　　这还不是道德的全部，道德并不仅仅是规范的普遍履行。我们还需要人与人之间的一种理解、关怀和同情，如果没有这一润泽，仅仅规范的道德可能仍不免由于缺乏源头的活水而硬化或者干枯。一种对他人、同类的恻隐之心和对生命、自然的关切之情，将可能提醒我们什么是道德的至深涵义和不竭源泉，它将提醒我们道德与生命的深刻联系，以及任何一种社会的道德形态（包括现代社会的道德形态）向新的形态转换的可能性。

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　　2.2道德、伦理的研究

　　我们目前正处于一个社会的转型期，道德问题正变得日益迫切和突出，而目前中国的伦理学界本身却显得相当软弱乏力、脱离社会现实、迷信教条、经常找不到真正的问题而沉溺于一种糟糕的自我复制。

　　学术研究上，伦理学的范围包含了道德。而在很多人看来，“道德”（moral）与“伦理”（ethics）常被用作同义词。北京大学哲学系教授、伦理学教研室主任何怀宏教授认为，这对同义词具有清楚的词源根据：“伦理”源自希腊文的ethos一词，“道德”源自拉丁文的“mores”一词，两个词所表示的都是“习惯”或“风俗”的意思。

　　但艾伦·格沃斯（Alan Gewirth）指出：“道德”与“伦理”所表示的虽然都是“习惯”或“风俗”的意思。但是，个人或群体的伦理或道德，不仅仅在于他们习惯上或风俗中的所做所为，而且在于他们思想中认为什么是合适的、正当的行为，什么是出于道义必须履行的行为。

　　他认为道德包含有一种不可逃避的规范因素。但是，如果说，一个人可以不加思索地做出某种习惯上或风俗中的行为的话，那么，伦理学却总是要牵涉到对有关行为的反省评价和规定。即使在谈到“习惯性道德”的时候，它也决非仅指习惯本身——那种有规则地反复出现的行为次序，而是还指行为者起码是含蓄地持有的观点。

　　可以说，伦理学就是人们对于行为规范或者说正当性的反省。“什么行为在道德上是正当的，什么行为在道德上是错误的”这一问题，就在规范伦理学中占有其中心和逻辑上的优先地位。另一位伦理学家彼彻姆（Beauchamp）也说，就其最广泛的和最为人所熟知的意义而言，道德涉及到有关正当的和错误的人类行为的各种类型的信念。

　　再简略地用中国古代一个基本的道德字“仁”的音形，来进一步说明一下这两个特点。“仁”形为“二人”，亦即道德一定是在二人以上的关系中发生的，一定是在对他人有影响的行为中体现的，鲁滨逊独居荒岛时所做的事无所谓道德不道德，有了星期五就有道德问题了。当然，是不是只对他人才发生道德问题，对其他生命以及自然就不发生道德问题还可讨论，但毫无疑问，道德决不是仅仅自我的事情，它一定关涉到他人、他者，关涉到社会，所以，我们可以说，道德总是关系到他人，道德主要是一种社会道德。道德判断首先并且主要是对行为的一种判断，由此我们也才能构成对一个人品德及其品格的总体判断，一般的道德理论也都试图要对人的行为产生某种影响。

当进入平等观念居支配地位的现代社会之后，道德面对的是所有人，是其内心信仰和价值观念相当歧异的所有人，道德于是不能不退而求其次，其主要任务不再是造就品行高尚的君子，而是使人们的行为普遍地合乎某些基本的行为规范，以使他们不至于相互之间动辄动武，诉诸“丛林规则”而使社会崩溃。现代道德关注的重心不再是注目于高度，而是注目于广度。现代社会与古代社会比较起来，将可能越来越缺乏道德英雄、圣徒，缺少出类拔萃、光辉灿烂的&#