梁武帝问李兴业“太极”有无，李以“易有太极”对曰：“是有”。邵雍曰：“太极既分，两仪立焉。”“一气分而阴阳判。”（《观物外篇》），刘牧曰：“太极者，一气也。天地未分之前，元气混而为一，一气所判，是曰两仪。”（《易数钩隐图》）也是以“太极”为一气之有。周敦颐曰：“自无极而为太极”、“太极动而生阳，动极而静，静极而生阴，静极复动，一动一静互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，也是以“太极”为一气之有。有动有静之“太极”当然不是一理（理不会自动静），必然是一气。既然“太极”有动静，因动静而生阴生阳，则“动静”就不是指阴阳的动静而言。《易通》曰：“动而无静，静而无动，物也。”“动而无动，静而无静，神也。”“动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”动中有静，静中有动，故所生阴阳亦是阳中有阴，阴中有阳，其《太极图》第二层图式就是表达这一层意思。如果把“太极动而生阳”、“静极而生阴”的意思表达在图中，“太极动而生阳”就可缩略为“动阳”；太极“静极而生阴”就可缩略为“静阴”，这就与周子《太极图易说》文字有合。把“动阳”二字标于图下“子”位，“静阴”二字标于图上“午”位，方与汉儒“阳生于子，阴生于午”之说有合，亦与周子“一动一静，互为其根”说有合。既曰“动而无动，静而无静”，就是动中有静，静中有动之意，如此方与《系辞》“阴阳不测之谓神”、“几者动之微”、“知几其神乎”之义有合，亦既是周子所谓“动而未形有无之间者，几也”之意。邵雍“无极之前”与“有象之后”说亦是强调太极动之微生阳似有而未有之际，此所谓之“几”（动之微）即在“子位”，“太极动而生阳”，似动而未动之间，则生“微阳”，如此则知其所谓“动而未形有无之间者”亦是指“太极”之动态而言，并非指“阳”之“微动”。阴阳为形而下者，是“太极”所生之两仪（分阴分阳，两仪立焉），以物言之则为天地。其动静是“动而无静，静而无动”的物态，与“太极”之“动而无动，静而无静”的神态截然不同。

既然《周氏太极图》第二层图式是用来表达“是生两仪”之义，也就是要用以表达太极生两仪之“动而无动，静而无静，神也”之义。标以“动阳”与“静阴”就是用来表达太极动而生阳、静而生阴之“神”态，绝非用“阳动”与“阴静”的“动而无静，静而无动，物也”之义去表达太极生两仪的“物”态。这里的根本区别是：所谓的“动静”究竟是谁在“动静”？周子的本意毫无疑问的是在说“太极”本身的“动静”。既言“分阴分阳，两仪立焉”，则阴阳为太极动静之产物，就勿须用“阳动”与“阴静”之赘言。

周子《太极图易说》曰：“阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”四象为“阳变阴和”的产物（独阳不生，寡阴不成），合之为“一阴阳”，并非“阳动阴静”的产物，合之为“一阴一阳”。分阴分阳为两仪，合之为“一太极”，并非“阳动阴静”为两仪，合之为无动静之“一理”。

周子《太极图易说》曰：“五行之生也，各一其性，无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。”五行象五气，木为春气，火为夏气，金为秋气，水为冬气，土为中和之气。周子所言“五气顺布，四时行焉”即是表达汉儒所言“分土王四季”或“播五行于四时”之意。“无极之真”指“太极”一气言，“二五之精”指火二与木三为一五、水一与金四为一五而言，“乾道成男，坤道成女”指乾坤各三索而生六子，即指“四象生八卦”而言。四象与八卦是“二生三”之结果（与邵雍视八卦为“天之四象”与“地之四象”之意同）。

周子《太极图易说》曰：“二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”四象与八卦皆是二气交感的产物，八卦相错而得六十四卦以象万物。此既是“三生万物”之结果。

我国古代的宇宙论是自组织运动论（非他组织运动论），其说之“生生”变化是从量变到质变的过程，并非阴阳“加一倍法”的量变过程。道生天地（太极生两仪），天地生万物（两仪生四象、四象生八卦，八卦相错生六十四卦），是一从量变到质变的过程，如果仅仅是一阴一阳“加一倍”的组合，那就是终究不离抽象的阴阳概念，不会有从神态到物态的突变。当然更不会是“太极一理”的“理一分殊”。一理分为二理，二理分为四理，四理分为八理，无论如何分，终究是“理”而已。既然北宋的儒者以太极为一气，天地为两仪，五行之水火木金为四象（象四季），则其说就不是仅有数量变化的阴阳“加一倍法”。即便是周子也不例外，其《太极图易说》的文字则充分说明了这一点。

“周氏太极图”应指周子所画本图而言，既然有《太极图易说》的文字，则这些文字就必然是为解释《太极图》而写。《周氏太极图》的内涵应该与周子《太极图易说》的文字契合，这就是我们要考证其原图真貌的理由。明了周子建图立说的内涵之后，我们就可以进一步讨论《周氏太极图》原图究竟是个什么面貌这一问题了。

三、《周氏太极图》的原貌

　　“证有易而证无难”这句话，是被多数学者认同的一句名言。我们以周子《太极图易说》与《易通》中的文字来考证《周氏太极图》的本来面目，这是一个“证有”的问题。然而，是否证得“容易”，则需要用结果来说明问题。

　　毫无疑问，朱熹改造之《周子太极图》是“流变”最大的图式，而杨甲《六经图》所列《周氏太极图》，虽图说与朱震《周易图》所说同，然其图式又与朱震所列有所不同，是自朱震所列图与图说中演变而出。依其顺序，朱震所列周子《太极图》当为最接近周子《太极图》本来面目之图。然而，我们从朱震所列周子《太极图》中又看到了相互矛盾的地方：子位的“动阳”与午位的“阴静”相互矛盾。既有矛盾，就说明周子《太极图》在流传过程中有所演变。那么周子《太极图》的原貌究竟是个什么样子？我们可以从上述的意见中试着画出来（见图四）（略，请参见原文）。

 此图上一○象“易有太极”，无论说“自无极而为太极”或说“无极而生太极”、“无极而太极”，皆体现汉儒“夫有形生于无形”（《易纬·乾凿度》）之说。

 此图“动阳”二字标于子位，周子“太极动而生阳”、“静无而动有”、“动而未形有无之间者，几也”、“动而无动”、“非不动”诸说，皆因此而得通解；此图“静阴”二字标于午位，周子太极“静极而生阴”、“静无而动有”、“静动而无静”、“非不静”诸说，皆因此而得通解。如此标注甚合于汉儒“建子阳生，建午阴生”（《京氏易传》）之说。

 此图五行图式中以中土分别与火、木、水、金相连，则体现“分土王四季”、“播五行于四时”之义，并非体现五行相生。火二与木三为一五，水一与金四为一五，连至下一○，体现“二五之精”为“阴阳一太极”之义，并非体现“三五”。

　　此图“四象”（两仪生四象）与“八卦”（乾道成男，坤道成女）为一层图式，则体现“二生三”之义。周敦颐既然使用出于《老子》中的“无极”概念，则其《太极图》图式就很可能本当时的通说，以《易传·系辞》“易有太极”一节为“《易》之体”，而其所画图的模式，就遵循《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说，以四层图式表达之。当然，万物皆有太极、两仪、四象、八卦之象，其四层图式皆为“一太极”，所以其四层图式当“会四于一”而看。“易有太极”一节所言是“生生之谓易”，是一从量变到质变的过程，《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说正是反映了这一从量变到质变的过程，不讳言老庄概念和命题的周子，采用这一模式建图，自然没有什么奇怪的地方。据此而言周敦颐此图有道家渊源，似要展开讨论。这一问题涉要及《易传》的文字是否有道家色彩的问题，还须进一步讨论《系辞》“易有太极”一节是否为“《易》之体”、其模式是否为自量变而质变的问题。如果不能全面否定《易传》的道家色彩，那么言周敦颐此图模式有道家渊源，也是对的。如果坚持“一分为二”的量变模式，无论以太极为一气或一理，皆与“道生天地”、“天地生万物”说相悖。“孔子曰：‘易始于太极，太极分而为二，故生天地，天地有春秋冬夏之节，故生四时，四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。’”（《易纬·乾凿度》），对此，古人笃信这是孔圣人之言并引以为说。

四、结 语

我们以《周氏太极图》的原图与流变之图进行比较，即可明了其演变之处，亦可进一步明了演变的目的。朱震所列图有上下